О протяжённости помыслов человеческих в мир духовный
(01)
(Тут) следует раскрыть неизвестные прежде сведения, касающиеся состояния веры и любви человека как в этом мире, так и в том, другом, в который он попадает после смерти; ибо если это не будет открыто, то вполне можно было бы предположить, что каждый, независимо от его веры, может – по Божественной милости, быть допущен на небо и спасен. Отсюда проистекает ошибочное мнение римских католиков (Gentis Babylonica), что человек попадает на небеса исключительно по благоволению папы, и по благосклонности его священников (vicariorum). Неизвестное же доселе заключается в том, что все помыслы человека простираются в духовный мир во всех направлениях, почти как лучи света от пламени. Поскольку духовный мир состоит из неба и ада, а небо и ад состоят из бесчисленных сообществ (духов), то и мысли человека должны обязательно иметь протяжения в эти сообщества, помыслы духовные – те, что относятся к Господу, к любви, и к вере в Него, и к истинным и добрым (сущим) неба и церкви – на небесные общества; помыслы же чисто природные, относящиеся исключительно к своему собственному (сущему), всему мирскому, и любви ко всему оному, и – при этом, не одновременно (в полном подчинении любви) к Богу, – на сообщества адские.
То, что все помыслы человека имеют такое протяжение и (специфическое) направление (determinatio) оного, до сих пор было неизвестно, потому что ничего не известно о свойственностях неба и ада, то есть о том, что они образованы из обществ (духов), и что, следовательно, существует протяжение помыслов человеческих в мир, отличный от мира природного; в этот же мир имеет протяжение (только) зрение его глаз (природных). Именно в мир духовный простираются все помышления его, тогда как в мир природный простирается его зрение, поскольку помышление сознания духовно, а зрение глаза – природно. (AE 1092)
1. В Латинском Слове есть цитата (я её уже использовал как-то в одном из занятий) о том, что помыслы человека – которые являются его внутренним зрением, составляют с помыслами ассоциированного с ним духа полное единство. С той лишь разницей, что помыслы человеческие есть следствиями, и – представительностями по соответствиям, то есть как бы внешней оболочкой помыслов духа, которые – пребывая в степени раздельной по отношению к помыслам человека, составляют там как бы их внутреннюю причинность существования, и – как бы самое внутреннее ядрышко, пребывающее в этой самой внешней оболочке. Но это отнюдь не разные помыслы, а – один и тот же помысел в своём внутреннем и внешнем существовании.
2. А вот чем человек и ассоциированный с ним дух отличаются друг от друга – так это внешним зрением. У духа его внешнее зрение является – в той сплошной степени его сознания, которой он пребывает в общей раздельной степени сознания тварного Большого Небесного Человека, полным представительствующим органом его зрения внутреннего, каковым является и его помысел. То-есть его восприятие внутреннего духовного света сознания (безразлично – то ли чисто духовного, то ли даже извращённого духовного, или же адского) реализуемо через его внешний орган зрения, или же глаза его тела духовного. Которыми он видит – в соответствующем природе его, свете духовном, представительствования его внутренних помыслов – в виде чувственных образностей, которые и составляют видимую, как бы чувственную реальность, или же – реальность его внешнего существования духовного. Которое в Латинском Слове определяемо как реальная видимость.
3. А вот у человека его внешний орган зрения, образованный из наития по соответствиям ВСЕХ вышележащих слоёв мира духовного – в их единой совокупности, воспринимает – в свете природном, не связанном со специфическими свойственностями его индивидуального сознания, совокупность представительствующих чувственных соответствий, которые являют ему, в чувственных образностях, всю полноту последней, или же крайней степени Божественного Человеческого сущего Господа. Которую он воспринимает, согласно качеству своего индивидуального восприятия, как некую такую природную, или же материальную реальность, актуально существующую как бы ВНЕ его сознания.
4. Именно по этой-то причине – обладая единством совокупностей помыслов своих, человек не видит внешней реальности обитания духа, а дух – внешней реальности существования человека. Хотя – во внутреннем зрении, или же зрении в свете духовном, их восприятие и составляет то единство, которое внутренне являемо как протяжённость помысла человеческого в помысел ангельский в их едином внутреннем восприятии, составляющим в себе раздельное – представительностями по соответствиям, но – при этом, совершенно неразрывное единство. Как об этой протяжённости говорит далее Латинское Слово:
Из многолетнего (практического) опыта мне стало совершенно очевидно то, что все помыслы человеческие простираются на общества мира духовного, и что вне такого протяжения (у человека) не может существовать ни единая мысль, о чём я могу заявить с полной уверенностью. Одним словом, человек пребывает в мире духовном (своей) головой, тогда как в мире природном – (своим) телом. Под головой здесь подразумеваем его рассудок, состоящий из разумения, помышления, воли и любви, а под телом – его чувства: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. А поскольку человек в том, что касается его головы, то есть рассудка, пребывает в мире духовном, следовательно, он (пребывает сознанием своим) либо на небесах, либо в аду; и где пребывает (его) рассудок, там пребывает и весь человек – и головой, и – телом (уже духовным, то есть всеми своими чувственными восприятиями), когда он становится духом. И качество человека в точности соответствует характеру его соединения с обществами духовного мира: он или же ангел, качество которого соответствует его соединению с (определёнными) сообществами небесными, или же дьявол, качество которого соответствует его соединению с сообществами адскими. (AE 1092)
Из сказанного очевидно, что все помыслы человеческие являются (непрерывными) протяженностями в какие-либо небесные или же адские сообщества, и если бы они не были бы (духовными) протяженностями такого рода, то попросту не могли бы существовать. Мышление человеческое подобно зрению его глаз, и если бы оно не имело бы протяжения за свои пределы (или же – пределы органа своего ощущения), то не было бы ни зрения, ни ослепления. Но именно любовь человека определяет направление протяжённости его помышлений к каким-либо определённым сообществам (духовным), добрая любовь – в сообщества небесные, а злая – в адские. Ибо всё небо распределено по сообществам, согласно всем разновидностям побуждений, относящихся к любви (небесной), как в общем, так – в особенностях, и в частностях; ад же распределён по сообществам согласно похотям (cupiditates) любви злой, противоположным побуждениям любви доброй.
Любовь человека – сравнительно, подобна огню, а его помыслы – лучам света от него (исходящим); если любовь добрая, то помыслы, которые подобны лучам – тогда (сущие) истинности; если же любовь злая, то помыслы, которые исходят (оттуда) как лучи – есть ложные (сущие). Помыслы от доброй любви, которые являются истинными (сущими), устремляются к небу, а помыслы от злой любви, которые являются ложными (сущими), устремляются к аду, и они настолько полностью соединимы, и как бы сливаемы с однородными им сообществами, или же с таковыми, которые пребывают в подобной же любви, что человек становится полностью единым с оными (сообществами).
Человек, посредством любви к Господу, является Его образом. Господь есть Божественная Любовь, и Он являем перед ангелами на небесах в виде Солнца. От этого Солнца исходят свет и тепло, где свет – это Божественное Истинное (сущее), а тепло – Божественное Доброе (сущее); и от оных и существуют как всё небо (вообще), так и все небесные сообщества (в частности). Любовь Господа у человека, который есть образ Его, подобна огню от оного Солнца (небесного), от которого также исходят огонь, свет и тепло; свет – это истинное (сущее) веры, а тепло – доброе (сущее) любви, каждое из которых происходит от Господа, и каждое впечатлено в тех сообществах, с которыми любовь такого человека действует в единстве. То, что человек от сотворения есть образ и подобие Божие, явствует из (книги Слова) «Бытие» (I, 26); и он есть образом и подобием Господа посредством любви, потому что именно посредством любви человек пребывает в Господе, и Господь – в нём (Иоан. XIV. 20, 21). Одним словом, даже самый незначительный помысел (у человека), который только может (в нём) существовать, воспринимаем в каком-либо (духовном) сообществе, но не отдельными личностями, или же ангелами этого сообщества, а (исключительно) посредством побуждения любви, из которой, и – в которой это сообщество состоит; по этой причине ангелы не осознают этого наития (помыслов от человека), и оное наитие никоим образом отнюдь не беспокоит оное сообщество. (AE 1093)
5. Тут очень любопытен описанный здесь механизм нисхождения и восхождения помыслов в каждом индивидуальном тварном сознании. Всякий отдельный конкретный помысел у человека есть формой определенного конкретного побуждения в его сознании. Но нам известно из Латинского Слова, что всякое конкретное побуждение в сознании у человека исходит от какого-либо конкретного духа, ассоциированного с органическими формами его сознания – представительностями по соответствиям. Природные формы человеческого сознания есть лишь органическими формами восприятия наития жизни от Господа.
6. Каковое наитие, нисходя в последовательности творения нисходящей, и проходя – в этом нисхождении, через сознания духов, пребывающих в высших степенях раздельных этого конкретного сознания, как бы «окрашивается» при этом, – вроде солнечного света, проходящего через оптический фильтр определённого цвета, который выделяет из этого спектра некую специфическую спектральную составляющую. Скажем – если это дух небесный или же просто добрый, то из господствующей совокупности Божественной любви будет порождаемо побуждение к жизни какого-либо специфического доброго сущего. Если же дух злой или адский, то – оставаясь, во внутреннем своём, всё той же жизнью Божественной Любви, побуждение будет «окрашиваться» в формы, в которых некое господствующее стремление, связанное с побуждением к действиям любовей к собственному, или же чувственному сущим, будет выделяемо во всеподавляющее господство, где все остальные составляющие этого спектра, связанные с подчинением этих любовей, и – их действий, к высшим духовным небесным любовям, будут «выделяемы» из общего спектра, и – подавляемы до того, что затем уже будут обеспечивать лишь самую общую животворность этого побуждения, однако же полностью подчинённую этой самой «выделенной» господствующей составляющей общего спектра.
7. Соответственно, на уровне природного сознания, это побуждение будет порождать формы помыслов совершенно ложного сущего. Направленные на подтверждение действия природного, воплощающего этот самый нисходящий помысел собственного адского сущего, и – участвующий в его актуальную реализацию в это самое действие. После чего – уже в восходящей последовательности, этот помысел будет влиять не на какого-то конкретного духа, а на целые духовные сообщества, пребывающие в одинаковом с этим помыслом качестве злого сущего.
8. Как весь этот механизм был описываем в Латинском Слове:
Жизнь единственносущна и не может быть создаваема, но она весьма податлива ко вливанию в формы, органически приспособленные для восприятия, а этими формами служит всё вообще и в частности в Мире сотворённом. (ISB 11)
Божественная Любовь, которая есть сама жизнь, и которая есть Господь, обретается в форме форм всех действий, которая есть человек (как в самых высших, так и в самых наималейших сущих человеческого сущего). (DL-DW VIII)
Каким родом Божественное исходящее сущее, будучи жизнию самою и единою, может быть в вещах сотворенных и конечных, будет сказано теперь. Эта жизнь не прилагается к человеку иначе как к действиям, которые в этих формах; действия, взятые в себе, духовны, формы же действия … – природны. … Божественная жизнь прилагается ко всем действиям во всех сериях и этим дает жизнь каждой форме, отсюда у человека жизнь называется его душою. (DL-DW IV)
9. То есть – всякое действие, пребывающее в чувственной форме, есть восприемником этой самой всеобщей жизни, которая – в себе, и есть Божественное Человеческое сущее. Но вот качество действия определяется качеством того побуждения, которым оное действие формируемо, и – той сверхцелью, к которому это действие направлено. Сами по себе действия могут выглядеть – в этих внешних органических формах, совершенно одинаково. Как – скажем, действие сексуального совокупления во всех своих продолженных формах. Но вот – в зависимости от того, с какого рода побуждением действие это было совершаемо, и к какого рода цели оно было направлено – во внутреннем этого действия может содержаться как небо, так и преисподняя.
10. Скажем – если побуждением к этому действию было желание слияния сознаний партнёров в единое целое, для восприятия высшего духовного блаженства супружественной любви, а – высшей целью было детопорождение (неважно – природное или духовное), как воплощение (телесно природное, или же – лишь внутреннее духовное) плодов этой вечной и нераздельной любви двух сознаний в вечности, то тогда – во внешних формах действий этой любви, будет пребывать духовно самое высшее небо. Если же побуждением к этому действию было желание получить лишь чувственное удовольствие ради самого же удовольствия, как высшей цели его совершения, для себялюбивого удовлетворения своих самых низших чувственных похотей, тогда – в точно таких же внешних формах акта сексуального совокупления, будет – внутренне, духовно пребывать самая страшная преисподняя.
11. И – при этом, все помыслы, связанные, и – порождаемые таким конкретным побуждением, в последней, или же природной степени разумения, будут нести в себе форму небесную, или же адскую. И – из этих помыслов, будут формироваться и внутренние формы низших степеней в продолженной степени сознания. Вплоть – до его принадлежностей памяти природной. А затем уже – в эти самые формы, будут как бы «втягиваться» – уже в последовательности творения восходящей, помыслы однородных этому побуждению духов. Ибо – как нам известно из Латинского Слова, у духов их собственное природное сущее – от рассудочного, и – вплоть до принадлежности памяти природной, усыплено практически навсегда. И – поэтому, они используют, как последнюю степень своего собственного сознания, все те принадлежности природные у человека, с которым они ассоциированы – представительностями по соответствиям, которые однородны их собственному качеству духовному.
12. В восходящей последовательности это выглядит так, словно бы человек, своими помыслами, восходит в вышележащие раздельные степени творения, и – таким образом, их модерирует, располагает, и управляет ими. Это – безусловно, лишь видимость. Но – видимость совершенно реальная. Посредством которой всё то наитие духовное, которое нисходит от Господа – по степеням раздельным, в последовательности нисходящей, возвращается – к Нему же, формами личностными различных, как бы существующих раздельно с ним сознаний тварных.
13. И таковое воздействие, из низших степеней творения в степени высшие, – как бы противоречащее тому общему порядку всего тварного, в котором – в нисходящей последовательности, высшее сущее может влиять на низшее сущее, а отнюдь не наоборот, существует по той причине, что: «Господь творит всё (сущее) из первичных (сущих – в порядке творения) посредством последних (сущих в этом порядке), и – в (этих самых) последних (сущих) Он (пребывает) в Своей силе и в Своей полноте». (AE 1087)
14. То есть – в нисходящей последовательности творения Господь формирует общие БЕЗЛИЧНОСТНЫЕ состояния всякого индивидуального сознания. Где Его жизнь прилагается к безличностным формам действий в этом сознании, которые там существуют раздельно, и – как бы сами по себе. В частности – все побуждения у человека в сознании, это – побуждения, свойственные какому-либо духу, ассоциированному с ним. И совокупность этих духов в его сознании создаёт как бы некое такое «общежитие». Где его индивидуальное сознание есть как бы некой такой «суперпозицией» множества сознаний в этом «общежитии». Возникающей именно в последовательности восходящей. Где в нисходящей последовательности – это лишь «дом с множеством жильцов». Каждый из которых – со своим собственным индивидуальным сознанием. Которое – однако же, в природной степени этого дома проявляется лишь как единичное побуждение воли. Никак не влияющее на суперпозицию общей формы помысла этого сознания. Где форма помысла, в свою очередь – представительностями по соответствиям, формируема как некий такой совокупный «паттерн» общего множества этих побуждений. Но – уже в последовательности творения этого сознания восходящей. Где из совокупности этих «суперпозиций» и рождается общий паттерн уже индивидуального природного сознания именно вот этого вот человека.
15. Более подробно этот вопрос был разобран, много лет тому назад, в проповеди «Чужая жизнь», где было сказано, в частности, что «у нас кажущееся единство бытия личности нашей составляемо из множества совершенно отделённых друг от друга бытий и существований, по преимуществу абсолютно неоднородных между собою, и, подчас, даже противоположных друг другу. По этой-то причине, то, что кажется нам чем-то единым и простым, это, на самом деле представляет собою достаточно запутанный клубок непрерывной и жестокой борьбы самых разнообразнейших влияний и претензий, где каждая составляющая клубка этого считает себя его единственным законным представителем и владельцем, а всех остальных – узурпаторами и захватчиками. Поэтому-то на это совокупное бытие личности нашей и существует, кроме нашего собственного, достаточно многочисленное число самых различных восприятий его, как бытия своего собственного. И каждое из восприятий этих, разумеется, претендует на свою исключительность и единственность, считая все другие восприятия лишь порождениями больной фантазии и аберрациями своего собственного ума». Но – если вас заинтересуют более подробные детали всего этого, то вы можете найти эту проповедь, и – прочесть её.
16. И вот именно эта суперпозиция нашего помысла – как бы простираясь в мир духовный в восходящей последовательности творения, и связывает наше сознание с тем сообществом духов там, качеству которого оно соответствует. И именно посредством такого рода простирания, Господь и управляет «всем (сущим) из первичных (сущих – в порядке творения) посредством последних (сущих в этом порядке)». Располагая – соответственно порядку, все эти сообщества.
17. Но именно на этапе такого рода управления у этого самого индивидуального сознания и появляется возможность «перехвата» этого управления, и – злоупотребления оным. Когда – воздействуя на расположение духовных сообществ в том мире, человек добивается какого-либо ЛОКАЛЬНОГО изменения наития последовательности нисходящей, дабы формировать внешние чувственные формы окружающей реальности не согласно, а вопреки божественному порядку – в свою личную пользу. Вот так вот и становится возможной всякая внешняя магия, и – появляются ведуны и маги.
18. Правда – для такого «перехвата» нужно обладать способностью СОЗНАТЕЛЬНОГО управления – на уровне природно-духовном, или же рассудочном. Для чего надо не только ведать, но и уметь владеть внутренним инструментарием своего собственного сознания на уровне высшего рассудочного сущего. Если же такового нет, то Господь управляет и располагает высшими сущими творения через последние, или же природные сущие у человека бессознательно для последнего, и – в согласии с общим порядком Своего Божественного Провидения. Если же человек туда вмешивается сознательно, то и это не уничтожает власти Его Провидения, но лишь переводит его в область «попущения», которое тоже – согласно Латинскому Слову, является законом Божественного Провидения (что было весьма подробно разъяснено в книге Слова «О Божественном Провидении»).
19. Для такого «перехвата», однако же, помыслы человека должны опираться на познания, не связанные с наитием его собственных побуждений, которые могут формировать только самый низшие чувственные помыслы. И каковые познания могут быть заимствованы лишь через аналитическое осмысление источников подлинного истинного сущего. Скажем – той же науки соответствий. Чему, скажем, весьма наглядной иллюстрацией служит вот это место из книги «Духовные опыты», где о «русской нации» было сказано следующее: «одним словом, они совершенно пусты [внутренне], и не интересуются совершенно истинами [духовными]. … Сказано также было, что они гораздо хуже, чем все остальные, но что они действуют, невероятно сильно, посредством фантазий, хотя и слабы в магии, ибо магию постигают лишь пребывающие в познаниях [духовных предметов], но отнюдь не лишённые подобных познаний». (SD 5454, 5455) Впрочем, возможно, что я посвящу этому предмету отдельное занятие, где мы разберем всё это уже более детально.
Из этого рассмотрения следует, что человек, пока он живет в мире, находится в соединении с небесами, а также в соединении с ангелами, хотя и люди, и ангелы и не знают об этом. Они ничего не знают об этом потому, что помыслы у человека природны, а помыслы у ангела духовны, и они составляют единое целое (меж собою) исключительно по соответствию. И поскольку человек, посредством помыслов, свойственных любви своей, (актуально) вводим в общества либо небесные, либо адские, то при входе в духовный мир, который происходит сразу же после смерти, его характер познается уже лишь по протяжённости помыслов его на (определённые) сообщества, и таким образом каждый (там) исследуем. Человек также преобразуем бывает, входя помыслами своими в сообщества небесные, и подвергаем (вечному) проклятию, погружая свои помыслы в сообщества адские. (AE 1093)
Поскольку человек, при рождении своем, не обретается ни в каком сообществе (духовном), ни в небесном, ни в адском, будучи ещё без всяких помышлений, и – тем не менее, (он) всё же рождается для жизни вечной, то из этого следует, что со временем он открывает для себя либо небо, либо ад, вступает в (какие-либо духовные) сообщества, и становится обитателем (духом своим) либо неба, либо ада, всё ещё пребывая в мире (природном). Причина, по которой человек становится обитателем (мира духовного всё ещё пребывая в теле природном), заключается в том, что его подлинное место обитания, или же (подлинная) страна (пребывания), как это обычно называют, находится именно в мире духовном; ибо – прожив некоторое количество лет в мире природном, он затем будет обитать там уже вечно. Из этого можно умозаключить, сколь необходимо человеку ведать, что именно открывает в нем небо, и вводит его в сообщества оного; а также и что именно открывает в нем ад и ввергает его в сообщества оного. Это будет подробнее показано в дальнейшем. Здесь же мы, пока что, ограничимся тем, что человек последовательно вводит себя во всё новые и новые небесные сообщества – по мере возрастания в мудрости, и – последовательно, во всё более и более внутренние сообщества (небесные), по мере возрастания (в нём) любви к доброму (сущему); и опять-таки, насколько ему открыты небеса, настолько же (для него) закрыт ад; но ад себе открывает сам человек, ибо небеса открываемы человеку исключительно Единым Господом. (AE 1094)
20. Согласно Латинскому Слову – «Человек (гения духовного) рождается во зле всякого рода и первоначальная жизнь его преисполнена зла. Если б духи, подобные ему самому, не присоединялись к нему, то он не мог бы жить. ... Поэтому собственная жизнь его поддерживается в нём злыми духами». (HH 293)
21. У людей гения небесного, возвышенных Господом в небесные состояния Древнейшей Церкви, это было совсем иначе. Их волительное сущее было добрым – небесного качества. И поэтому – помыслы, рождаемые от их волительного, вводили их в сообщество ангелов небесных. Да и помыслы их рождались в них из того рассудочного небесного сущего, которое формировалось в них из наития ангелов небесных в природно-небесное сущее их волительного. А затем – из этого природно-небесного рассудочного сущего, уже формировались, последовательно, в них – из самой внутренней, природно-небесной степени их сознания, их разумение, познания памяти природной, и – в самую последнюю очередь представления их чувственного сущего, или же – представления и познания памяти природно-небесной. От них лишь требовалось – в свободе воле своей, подтвердить эти представления рассудочно. После чего их помыслы возвышались исключительно к сообществам ангелов небесных, и служили оным основанием (Basis), содержащим (Continens) и опорою (Firmamentum) в последней степени их сознания. После чего они становились ангелами природно-небесными в этом мире, и – полностью небесными по совлечении у себя всего природного, или же – после окончательного выхода из природных состояний ума своего.
22. Но вот падший человек гения духовного, который «рождается во зле всякого рода, и первоначальная жизнь которого преисполнена зла», из наития своего собственного волительного, простирал бы помыслы свои исключительно к сообществам адским. Но поскольку у него разумение отделено от его волительного, то помыслы его рождаемы бывают исключительно наитием чувственного обучения из самой внешней степени его чувственного восприятия. То есть – посредством природных научностей, образуемых аналитическим осмыслением чувственного опыта. Которые – в себе, ни злы, ни добры. Но являются лишь видимостями осмысления этого чувственного восприятия.
23. Зло его волительного сущего направляет все эти помыслы в нём исключительно ко всему злому сущему. Обращая их в ложности. Из всех этих научностностей добрые духи и ангелы потенциально могут обитать лишь в тех помыслах, которые в его сознании образуются из буквальностей Священного Писания, или же Божественного Слова. Но злое сущее его воли первоначально даже и такие помыслы подчиняет злым целям его соби, то есть – любовям к своему собственному сущему, и чувственному сущему, отделённых от любовей небесных. Поэтому его человеческое сущее, образуемое в его рассудочном сущем, является – согласно Латинскому Слову, «человеком мёртвым». И поэтому – изначально, даже помыслы, рождаемые из буквы Священного Писания, у него простираются в мир духовный исключительно к сообществам адским.
24. Дабы изменить это, и – спасти его от участи вечной духовной смерти, Господь постепенно преобразует его рассудочное сущее, и – по мере преобразования такового, насаждает в него – различными способами, побуждение к истинному сущему ради истинного сущего. То есть – насаждает в него побуждение к изменению своей жизни в согласии с заповедями смысла буквы Священного Писания, в которых смысл духовный Слова пребывает обнаженно, и – в полном согласии со смыслом буквы там. Тогда помыслы его из Священного Писания исполняются сначала светом разумения из духовного сущего. И – по мере применения этого разумения к борьбе со злами, как грехами против Бога его религии, свет этот исполняется теплом духовным Господнего благолюбия, или же – духовной степени Его Божественной любви.
25. У человека природного «бывает помысел от света (духовного), а бывает помысел от любви». (AE 1096) Пока его помысел происходит исключительно от наития света духовного в его природное мышление, то его помыслы всё ещё исполнены лишь видимостей восприятия сугубо чувственных. И он мыслит тогда исключительно этими самыми видимостями, и продолжает оставаться человеком плотским и чувственным. И даже помыслы религиозные его тогда, как уже было сказано выше, простираются исключительно к сообществам адским. И если – посредством этих помыслов, он не захочет возвыситься к теплу духовному, и помыслы его – пусть даже в видимостях природных, не исполнятся затем благолюбия от Господа, или же любви духовной, то волительное его будет продолжать оставаться всё тем же адским волительным. Ибо в его разумении тогда не сможет, из благолюбия, рождаться совершенно новое волительное сущее – уже от Господа Единого. И его мышление не сможет быть просветлённым – из этого нового волительного сущего, светом духовным из духовного тепла. И – войти в подлинный представительный смысл буквальный Слова из его смысла духовного.
26. По сей-то причине, его природные познания из Слова, их аналитическое осмысление, и – даже рождаемое оттуда рассудочное разумение оных познаний, будут оставаться исключительно чувственными в себе. И – поэтому совершенно мёртвыми. И каковыми бы рассудочно верными они бы ни были при этом сами по себе, и в какие бы глубины света небесного его мышление через это не входило бы, свет этот будет в нём оставаться лишённым всякого духовного тепла. И – поэтому, внутренне связанным исключительно с сообществами адскими. Хотя внешне и будет пребывать в свете небесном, – как бы в свете зимнем. И поэтому такого рода помыслы – в которых внешнее сущее связано с сообществами небесными, а внутреннее сущее с – адскими, не смогут обеспечить ему преобразования и возрождения в мире ином. Ибо – в процессе опустошения там, его внешние связи с ангелами будут разорваны, а внутренние связи с адскими духами утянут его в преисподнюю.
27. Как это было описываемо в Латинском Слове:
Каждый человек, ставший оприродненным, благодаря мышлению единственно по природному (сущему), остается таковым и после смерти, и поэтому полагает все те предметности, которые он видит в духовном мире, чисто природными, потому что они похожи (во внешних формах его чувственного восприятия) на них. Однако таких людей ангелы просвещают и учат, что эти вещи отнюдь не природны, а являются лишь (чувственными) видимостями принадлежностей природных; и они настолько бывают убеждаемы (оными наставлениями), что начинают даже подтверждать, что это так. Но вскоре они отступают (от такого разумения) и вновь поклоняются природе (как единственному возможному сущему), как это было в мире, и – в конце концов, отделяют себя от ангелов, и затем низвергаются в ад, откуда их невозможно затем бывает извлечь и в целую вечность. Причина же этому заключается в том, что их душа не духовна, но – по сути, лишь природна, как души животных, хотя (оные) и обладают способностью к мышлению, и к говорению, потому что они (всё же) родились людьми. И поскольку ады в наши дни полны таковыми (человеками) более, чем когда-либо прежде, то и крайне важно, чтобы оная густая тьма, происходящая от природного (сущего в мышлении), которая в настоящее время заполняет и закрывает преддверие разумения у людей, была бы удаляема посредством света рассудочного, происходящего (в сознании у человека) от (теплоты света) духовного (там). (AE 1220)
Аминь
Текст доктринального занятия, прочитанного в Общине Господней Новой Церкви,
или же в Новом Иерусалиме,
г. Львова, Украина
Пастором общины Васильевым А.В.
18 мая 2025 г.